Pour les peuples autochtones, l’architecture de la société dominante a été un puissant vecteur de colonisation, une alliée du génocide culturel. Mais les architectes peuvent maintenant aider à renverser la vapeur.

Par Maya Cousineau Mollen, militante, poétesse et conseillère en développement communautaire pour les Premières Nations et les Inuit chez EVOQ architecture

Parmi les peuples autochtones au Canada, on compte au moins une cinquantaine de nations, plus les communautés inuites du nord du pays. Avant les premiers contacts avec les Européens, ces peuples nomades habitaient un vaste territoire, dans une re­cher­­che d’harmonie et d’équilibre. 

Quand est venu le temps du déve­loppement économique, ces mêmes populations gênaient le processus. La domination et le contrôle des Autochtones passaient par leur confinement dans un habitat fixe et définitif et dans des construc­tions pauvres et standardisées, sans âme, en des lieux que les Autochtones n’ont pas choisis. 

Avec la mise en réserve, amenée par la Loi sur les Indiens, nous avons été sédentarisés de force et nous avons dû apprendre à habiter une maison, un espace restreint et inamovible. L’adaptation a été difficile, traumatisante. On peut même dire que nous avons ainsi commencé à « contre-habiter » le territoire.

Pour les peuples autochtones, l’archi­tecture a longtemps été un rendez-vous manqué. L’architecture « moderne » leur a proposé des solutions économiques, uniformes, fades, sans vie et sans couleur. 

Je suis de la nation innue, qui vit principalement sur la Côte-Nord. Je suis également militante, poétesse et enfant de survivants des pensionnats. J’ai cependant été adoptée par une famille québécoise. Je suis conseillère en dévelop­pement communautaire pour les Premières Nations et les Inuit chez EVOQ Archi­tecture depuis 2018.

Je me souviens de mes voyages dans différentes communautés innues, ma nation. Je ne m’y sentais pas dépaysée, mais j’étais incapable d’éprouver un sentiment d’appartenance. Privée de ma propre histoire, car elle ne m’a pas été enseignée, je ne m’y retrouvais pas. Dans l’uniformité des constructions et la grisaille, impossible de se reconnaître. 

Comment inverser cette tendance ? Comment différencier l’architecture de la nation haïda et celle des Nehirowisiw (Atikamekw) ? Comment rendre hommage à des particularités culturelles que la société dominante a tenté de faire disparaître ? Comment redonner un supplément d’âme aux lieux habités par les communautés autochtones ? Comment le faire de manière non intrusive, non agressive ? 

L’incroyable diversité des cultures autochtones est un trésor à recréer et à préserver. Curiosité et respect sont des conditions essentielles pour y parvenir. Curiosité et respect envers l’histoire des Autochtones, même orale. Curiosité et respect pour tendre l’oreille, s’ouvrir au savoir des gardiens et des gardiennes du territoire et tracer les chemins du dialogue. 

Avec une approche tranquille, le monde de l’architecture cogne déjà aux portes des communautés autochtones. Il y a désormais une architecture plus attentive à leurs particularités culturelles et à leur diversité.

Cette évolution est le fruit de mouvements d’affirmation identitaire comme Idle No More et de nombreuses manifestations et revendications autoch­tones visant une reconnaissance territoriale et humaine. L’architecture marque à sa façon le territoire, nutshimit (« l’intérieur des terres » en innu-aimun), nitassinan (« le territoire » en innu-aimun), par sa configuration, ses formes et ses couleurs. 

Par le fonctionnement naturel de la profession, car l’architecte est une ou un chef d’orchestre en quelque sorte, le travail avec la communauté n’est pas un obstacle. Bien au contraire. Dans cet esprit, l’archi­tecte peut l’accompagner dans ses premiers pas vers une appropriation de son environ­nement bâti. Cela se fait au rythme de la communauté, dans une approche dont les clés sont la consultation, le dialogue et la cocréation.

Pour les Autochtones, ce dialogue va de soi. Ces nations sont empreintes d’une tradition de réciprocité. Nous pouvons échanger nos savoir-faire respectifs.

Cette volonté de décolonisation en douceur se manifeste aussi dans le bâtiment du Centre Walgwan, situé en territoire mi’qmaq, à Gesgapegiag, en Gaspésie. L’architecture de ce centre de réadaptation pour les jeunes Autochtones s’inspire des abris traditionnels algon­quiens, ce qui facilite l’intégration des traditions de guérison autochtone. Cela se traduit concrètement par l’aménagement d’espaces de smudging, où on brûle des herbes purificatrices. Le Centre Walgwan offre ainsi un environnement propice à la réappropriation culturelle, à la reconstruction de l’estime de soi, à la fierté. 

C’est en redonnant leur place d’honneur aux architectures et aux cultures des premiers peuples que leurs identités fragi­lisées après des décennies d’acculturation et de colonisation pourront se rebâtir et s’épanouir dans un environnement plus fidèle à leur culture. L’architecture peut devenir une ambassadrice de bonne volonté auprès des communautés autochtones. 

L’environnement bâti doit parler de nous et nous parler, nous rappeler notre passé et notre vision de l’avenir. C’est là qu’on naît et c’est là que, bien souvent, on meurt. L’environnement bâti nous façonne et nous survit. Autant que ce soit un voyage coloré et passionnant dans un environnement sensible à nos particularités. 

Une autre version de ce texte a été présentée en avril 2020 sous le titre « Architecture : diversité oubliée des peuples autochtones » lors de l’événement TEDxMontrealSalon, au Musée des beaux-arts de Montréal.